情感生活-翻译：情感与文化理论（1/4）：导论、社会规范

情绪与文化理论（1/4）：简介、社会规范与情绪控制

情感与文化理论

作者：Eva Illouz、Daniel Gilon 和 Mattan Shachak 翻译：Alice Wu

资料来源：Illouz E、Gilon D 和 Shachak M (2014) 情感与文化理论。 见：Stets JE 和 Turner JH（编）《情感社会学手册》：第二卷。 多德雷赫特：施普林格，第 221-244 页。

如果情绪通常被认为是普遍存在的，这主要是因为心理学已经对作为物质身体过程的情绪进行了大量研究（例如，Damasio，2000）。 其中包括面部表情、脑部扫描或心跳监测等。 换句话说，测量方法似乎可以得出关于情绪本质的理论结论。 然而，在最近对 1967 年至 2000 年跨文化情感研究的荟萃分析中，研究人员发现，与方法相关的因素仅解释了 13.8% 的跨文化情感差异，本质上是国家层面的变量，如生活方式、政治因素等。国家稳定变量以及个人主义、宗教价值观等心理变量解释了27.9%的变异。 因此，我们可以推断，58.3% 的跨文化情感差异仍然无法解释（Van Hemert et al. 2007, p935）。

这些研究和其他研究发现，跨文化心理学尚未很好地解释情感的文化多样性。 类似的经验证据表明，即使是一位顽固的文化社会学家，也能承认文化在情感体验和表达中发挥着重要的作用，尽管这一作用尚未明确。

文化为情感的标签、分类和解释提供了框架，而社会规则也支配着情感的表达和体验。 在本章中，我们主要关注文化作为因果框架和情感生活的领域，同时试图悬置和克服常见的认识论二元对立，如唯物主义与唯心主义、自然与文化、个人与社会、实证主义与建构主义等，普遍主义和相对主义、浪漫主义和理性主义（Lutz and While，1986）。 如果“情感”本身作为一种理想类型无法通过经验观察（James，1894；Reddy，1999），我们仍然可以观察情感的社会表达和表现。 文化可以被理解为塑造和指导思维和行动的规范、制度、实践、仪式、符号、解释曲目、动作场景、叙事、话语和意义的集合。 因此，文化同时是对社会行为的系统解释，并赋予实践、个人和过程以意义。 这是对“文化”的相当广泛的定义，包括实用、象征/解释和结构维度。

需要注意的是情感生活-翻译：情感与文化理论（1/4）：导论、社会规范与情感控制，在主张文化的优先性和重要性的同时，社会学并不否认心理生活的存在。 但它认为心理过程是由文化模式（关于世界如何和应该如何的反复出现的代码和含义）和社会力量（这里定义为类似的模式，例如阶级、歧视、性别差异、爱国主义）塑造的。 一组结构化的交互效果）有效。 情绪存在于个人经历、集体意义和社会条件（通过羞耻、沮丧和愤怒等社会情绪）的交汇处。 换句话说，情感是由关于自我、道德准则和不同形式的社会性的文化结构塑造的。 对待情感的文化方法预设了这样一种观点：自我总是同时是一个心理和文化实体。

自我模型包括一个人认为对他或她最重要的东西（例如，一个人的荣誉、自我控制、理性或自主）； 它还包括那些激励某人采取行动并允许某些规范和道德观念比其他规范和道德观念更合法的不明确的力量（例如，自利或自我牺牲，或无法控制的情绪）； 还包括行动模式（宿命论、决定论或自愿论）。 自我模式与关于自我的公共规范、群体共享的叙述和规范密切相关（Geertz，1974）。 因此，将情绪与自我模型联系起来表明情绪是通过所谓的“外部文化”运作的东西。 与此同时，内在自我和外在自我的界限永远相互渗透。 更重要的是，它们同时是心理性的和集体性的。 如果愤怒和爱表达了一个人的内在，那么它们这样做只是因为对人格的共同和公开定义以及与他人交往的特定方式。 表达形式。